Kosher Advaita (Rupert Spira)

(Rupert is being asked about using effort in realizing our true nature and uses the metaphor of focussing on an interesting email on the screen (~thoughts, feelings etc.) vs. noticing the screen itself (~awareness)). Focussing on the email made it seem as if the screen is not being noticed. What is happening, is, that we cease an old activity (the focussing on the mail) and then notice that it was a subtle activity. The relaxation of the previously undetected effort allows us to notice the screen and in that moment we realize that we were in fact always seeing the screen. We simply did not notice it before. What appears to be a new effort (noticing the screen) is actually the revelation of an old effort, of which we were previously not aware. In other words, instead of making a new effort to see the screen, we are releasing an old effort of ignoring it. Without realizing it, our exclusive focus on thoughts, was an effort of ignoring the screen. 

To undo the ancient focus seems to be an effort. It is however the cessation of an effort which is required. Imagine, that you clench your fist. In order to do this, an effort is required to contract the muscles. Imagine you left your fist clenched like this for 2 hours or longer, you would no longer be aware, that you are making an effort. It would just feel like the natural state. If somone came along and said "open your hand", you would have to make an effort to open it. It would feel like an effort. Once opened, you realize, that there wasn't actually a new effort required, rather it was the relaxation of the previous effort, of which I was not aware. 

This is why the phrase "There is nothing to do" can be so very misleading and in most cases it is. The seperated self is an activity of contraction, it is not an entity but an activity, a doing. But we have become so accustomed to doing it, accustomed to thinking and feeling I am a seperate self, so that we no longer realize, that it is an activity, something we do. We think it is what I am. We don't notice it as an effort of contraction. Because the feeling to be a seperate self is now so natural, the teaching recommends to do something, e.g to investigate your experience or to take a stand as awareness or something else. This is the suggestion to open the hand. It feels like a new doing. It is not. What it reveals is the old previously unnoticed activity of thinking and feeling on behalf of the seperate self. If to somebody whose hand is clenched, we said "There is nothing to do", the hand just remains closed. If to somemone who is contracted as a seperate self and has become so accustomed to be like that and think that this is their natural state - if to such a person we say, "there is nothing to do", they just remain a seperate self (in their experience). And in order to accomodate the pain of seperation, they just appropriate the "everything is in awareness" belief and the seperate self adds that to its repertoire. 

This is the fallacy of the mantra "there is nothing to do". That is so prevelant in contemporary Advaita. I am not saying that it is ultimately true. It is ultimately true and used sensitively with love and intelligence, it is very occassionally the appropriate answer to a question. But if it is used as a standard response, although it may appear to be kosher Advaita, it is not. It's fundamentalist Advaita and this is not Advaita. It's dualism masquerading as non-dualism.

Rupert wird gefragt, ob Anstrengung nötig sei um sein wahres Wesen zu erkennen. Daraufhin benutzt er in seiner Ausführung das Bildschirm-Gleichnis: sich auf eine interessante Email (~Gedanken, Gefühle etc) auf dem Bildschirm zu konzentrieren vs. den Bildschirm selbst zu bemerken (~Bewusstsein). Wenn man sich auf die Email konzentriert, scheint es, als ob der Bildschirm nicht bemerkt wird. Was passiert, ist, dass wir eine frühere Aktivität beenden (nämlich das Fokussieren auf die Mail) und dadurch eben bemerken, dass es eine subtile Aktivität war. Das Entspannen der vorher unbemerkten Anstrengung erlaubt uns, den Bildschirm zu bemerken und in diesem Moment erkennen wir, dass wir eigentlich den Bildschirm immer gesehen haben. Wir haben ihn vorher einfach nicht wahrgenommen.

Was nun als neue Anstrengung/Bemühung erscheinen mag (den Bildschirm zu bemerken) ist in Wahrheit die Freilegung einer früheren Anstrengung, die uns vorher nicht bewusst war. Anders ausgedrückt: anstatt eine neue Anstrengung zu unternehmen um den Bildschirm zu sehen, erkennen wir eine frühere Anstrengung um ihn zu ignorieren. Es war uns nicht bewusst, dass unser aus-schließlicher Fokus auf Gedanken eine Anstrengung war und wir somit den Bildschirm ignoriert haben. 

Um diesen uralten Fokus zu entspannen, scheint es einer Anstrengung zu bedürfen. Genau genommen ist es jedoch die Beendigung der Anstrengung, die notwendig ist. Nehmen wir doch das Bild einer geballten Faust. Um eine Faust zu machen, bedarf es der Anstrengung, die Muskeln zusammenzuziehen. Stell dir vor, du ließest deine Faust für zwei Stunden oder so zusammen geballt, dann würde dir nach einiger Zeit nicht mehr bewusst sein, dass du dich anstrengst. Es würde sich wie ein natürlicher Zustand anfühlen. Wenn jemand nun kommt und sagt "Mach die Hand auf", würde dir das Handaufmachen wie eine Anstrengung vorkommen. Du erkennst, dass es nicht wirklich einer neuen Anstrengung bedurfte, sondern dass es das Ent-Spannen der vorigen An-Spannung war, die dir nicht bewusst war. 

Das ist warum die Phrase "Es gibt nichts zu tun" so irreführend sein kann und in den meisten Fällen ist sie das auch. Das getrennte Selbst ist eine Aktivität der Kontraktion. Es ist keine Entität, sondern eine Aktivität, ein Tun. Wir haben uns jedoch so sehr an das Tun gewöhnt. Wir haben uns an das Denken und Fühlen als getrennte Person gewöhnt, dass wir es nicht mehr erkennen, dass es eine Aktivität ist, die wir unternehmen. Wir glauben das zu sein. Wir erkennen es nicht als eine Anspannung/Kontraktion. Da nun das Gefühl, ein getrenntes Wesen zu sein, so natürlich ist, empfehlen die Lehren etwas zu tun, z.B. deine Erfahrung zu erforschen oder die Position als Gewahrsein einzunehmen oder was anderes. Das ist die Empfehlung, die Hand aufzumachen. Es scheint als ob es ein neues Tun wäre. Was es freilegt, ist die frühere unbemerkte Aktivität des Denkens und Fühlens seitens einer getrennten Person. 

Wenn wir jetzt zu jemanden, dessen Hand geballt ist, sagen würden, dass es nichts zu tun gibt, würde die Hand geschlossen bleiben. Wenn wir zu jemanden, der als getrenntes Selbst kontraktiert ist und sich an diese Anspannung gewohnt hat und diesen Zustand als seinen natürlichen Zustand annimmt - wenn wir zu so jemanden sagen würden "da ist nichts, das du tun kannst", dann würde sich nichts ändern, wie (oder als was) er sich erfährt. Um den Trennungsschmerz zu beherbergen, ordnen sie ihn dem Glaubenssatz "Alles geschieht im Gewahrsein" zu und die getrennte Person fügt das ihrem (spirituellen) Repertoire hinzu. 

Das ist der Trugschluss des Mantras "Es gibt nichts zu tun". Das ist im zeitgenössischen Advaita sehr vorherrschend. Ich sage damit nicht, dass es nicht die ultimative Wahrheit ist. Es ist die letztendliche Wahrheit und wenn es auf einfühlsame, liebevolle und intelligente Art benutzt wird, ist es gelegentlich die angemessene Antwort auf eine Frage. Wenn es jedoch als Standard-Antwort benutzt wird und obwohl es als koscher Advaita erscheinen mag, ist dem nicht so. Es ist fundamentalistischer Advaita und das ist nicht Advaita. Es ist eine als Nicht-Dualität verkleidete Dualität.